荀子谈：治国与安逸

荀子谈：治国与安逸

读《荀子》第八章 《王霸》之十

（峻岫）

（原文）

国危则无乐君，国安则无忧民。乱则国危，治则国安。今君人者，急逐乐而缓治国，岂不过甚矣哉！譬之是由好声色，而恬无耳目也，岂不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。养五綦者有具。无其具，则五綦者不可得而致也。万乘之国，可谓广大富厚矣，加有治辨强固之道焉，若是则恬愉无患难矣，然后养五綦之具具也。故百乐者，生于治国者也；忧患者，生于乱国者也。急逐乐而缓治国者，非知乐者也。故明君者，必将先治其国，然后百乐得其中。暗君者，必将急逐乐而缓治国，故忧患不可胜校也，必至于身死国亡然后止也，岂不哀哉！将以为乐，乃得忧焉；将以为安，乃得危焉；将以为福，乃得死亡焉，岂不哀哉！于乎！君人者，亦可以察若言矣。故治国有道，人主有职。若夫贯日而治详，一日而曲列之，是所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐。若夫论一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道乡方而务，是夫人主之职也。若是则一天下，名配尧禹。之主者，守至约而详，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海内之人莫不愿得以为帝王。夫是之谓至约，乐莫大焉。

荀子说：“国危则无乐君，国安则无忧民。乱则国危，治则国安。”国家处在危难之中，作为一国之主，哪里有什么快乐可言呢？国家安定，人民安居乐业，哪里会有什么忧愁呢？国家乱了，就十分危险了；国家治理的好，百姓就平安了。“今君人者，急逐乐而

缓治国，岂不过甚矣哉！譬之是由好声色，而恬无耳目也，岂不哀哉！”如果作为君主，作为国家的最高统治者，只知道追求享乐，而不去好好地治理国家，这是“荒于政事”，太过分了。如此，就好比既爱好声色，却没有耳朵眼静一样。“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。”人有眼睛，才能感受美好的颜色。有耳朵，才能听到美好的声音。有嘴巴，才能尝到美味佳肴。有鼻子，才能闻到芬芳的香味。有追求，才能知道什么是安逸享乐。人眼耳口鼻心，这些器官都是正常的，才能享受世界上最美好的事物。荀子把治理好国家，与五官齐备对于人的重要性作比喻，很有意思，也很形象。治国，工不能废，农不能少，商不能缺，学不能停，兵不能无，各行各业都能得到发展，这才是精心地治理国家。“养五綦者有具。无其具，则五綦者不可得而致也。”有了国家的治理，有了发展进步的好环境，才能有科学研究，才能有文学艺术的创作，才能有艺术享受，有歌舞升平，到处是莺歌燕舞。如果没有把国家治理好，一切就都没有了。“万乘之国，可谓广大富厚矣，加有治辨强固之道焉，若是则恬愉无患难矣，然后养五綦之具具也。”有国家广阔的疆土，有国家的富裕强大，有了对国家的精心地治理，就等于养好了你的眼耳鼻口心，强健了你的身体，才能有享受国家繁荣富强的快乐和幸福。“故百乐者，生于治国者也；忧患者，生于乱国者也。急逐乐而缓治国者，非知乐者也。”所以没有国家的长治久安，就没有个人的快乐和享受。国家乱了，忧患就来了，灾难就来了。国家与个人紧密联想，不可分割。没有国，哪里来的家？没有国家的繁荣昌盛，哪里来的个人生活的美好和家庭的幸福生活。因此维护国家的安定、团结、繁荣、昌盛、发展和进步是每个人神圣的职责。懂得治国之道，就能安乐，就能发展，就能进步，就有快乐。“将以为乐，乃得忧焉；将以为安，乃得危焉；将以为福，乃得死亡焉，岂不哀哉！”只知享乐，只知安逸，不懂得维护国家的利益，不懂得遵纪守法，甚至破坏国家法律制度，追求个人享受，追求声色犬马，骄奢淫逸，贪污腐化，不管你是什么人，不管你的职务有多高，多么不可一世，最终都是要完蛋的。摆正个人与国家的关系，摆正享乐与遵纪守法的关系，摆正长远利益与眼前利益的关系切切重要，每一个人都要好好地想一想。“故治国有道，人主有职。”治国有道，道就是治国第一，享受第二；

个人利益服从集体利益，集体利益服从国家利益。“若夫贯日而治详，一日而曲列之，是所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐。”治国第一，不是要你无白无黑，不舍昼夜地操劳，不能休息。有很多工作不是一天二天就能做完的，那些长远的工作，可以分工协作，各负其责。该休息还是要休息，该娱乐还是要娱乐。“若夫论一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道乡方而务，是夫人主之职也。”至于选择主管，担负责任，率领下属，做好各方面的工作，这就是领导者的职责。“若是则一天下，名配尧禹。之主者，守至约而详，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海内之人莫不愿得以为帝王。夫是之谓至约，乐莫大焉。”如果统治天下，担负责任，能像尧舜和大禹一样，既以身作则，以德服人，又能殚精竭虑，建功立业，还能劳逸结合，享受生活；既能兢兢业业，又能从容地治理国家，这就是最大的简约治国了，这样治国是最大的快乐。（署名 原创）