传统“孝”文化的现代转化和德育价值探析

传统“孝”文化的现代转化和德育价值探析

作者：卜令敏 陈佳慧

来源：《科学导报·学术》2019年第04期

摘 要：“孝”文化作为中华传统美德的重要组成部分，自古延续至今，对于个人素质发展、家庭情感培养、国家价值建设有着重要的作用和意义，但随着中国现代社会经济科技的发展，传统“孝”文化中的部分内容已经不再适合当代社会发展的需要，我们需要对此加以摒弃和转化，以便让传统“孝”文化发挥其重要的当代价值。 关键词：孝文化；德育

现今人类已进入二十一世纪，由于科学技术的快速发展，中国迅速地由传统农业社会转向现代工业社会，经济基础的改变使得社会上层建筑也随之发生改变，所以，传统“孝”文化也必须与现代工业社会相适应，才能够得到继承和发展，否则就会被湮没在历史的洪流中，失去其重大的德育价值和意义。面对这一问题，我们需要做的就是正确地判断出传统“孝”文化中的哪些内容成为了与现代道德要求格格不入的，成为文化糟粕的部分，并对这一部分加以取缔和转化，使之能与当代社会核心价值观相适应，从而能为社会主义道德建设服务。 一、传统“孝”文化的发展

“孝”作为中华民族最传统的道德观念之一，其产生和发展经历了很长的历史阶段，并且在每一历史阶段的发展中都会被赋予新的内容和含义，对于中国几千年封建社会的演变产生了深刻的影响。

在西周时期，统治者们就主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。从这时起，国家的统治者和百姓心中就已经有了对“孝”的认知和行动。在那时，统治者要求每个人都要恪守君臣、父子、长幼之道，在家能够孝顺父母，至亲至爱；在社会上能够尊老敬老，选贤举能；在国家上则必须要忠于君王，报效朝廷。周代规定，“大夫七十而致仕”，大夫一级的官员，七十岁时就要将执掌的政事交还统治者并告老还乡。贵族官员“致仕”后，朝廷就把他们奉养于各级官学。《礼记·王制篇》中提到：“周人养国老于东胶，养庶老于虞庠”，“凡养老，有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人修而兼用之。五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。”周代的学校，把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让诸位官员既能够轻松安享晚年又能够让其继续发挥才能，传播知识、推广教化。

先秦时期，著名思想家孟子等人已经开始将“孝”思想政治化，主张统治者以“孝”来治理国家，《孟子·梁惠王上》中孟子指出：“谨庠序之教，申之以孝梯之义，颁白者不负载于道路矣……然而不王者，未之有也。”但由于春秋战国时期长期处于战乱状态，在这样的环境和条件下，统治者无暇无心顾及这些，所以他们对推行“以孝治天下”不感兴趣。但在汉朝建立以后，战争大大减少，社会逐渐走向稳定，统治者开始重视推行“以孝治天下”，将先秦儒家思想

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家的“孝”思想付诸实践，这才使得“孝”有了实践意义上的政治化。汉朝也由此成为中国历史上第一个实行“以孝治天下”的王朝。在之后的朝代中，随着中央集权的不断加强，“孝”文化中带有的政治因素也不断增加，直到宋朝时，在“忠”和“孝”问题上最终确立了事君重于事父母。由此，“孝”文化的含义和内容逐渐出现了偏差，这也正是下文中提到的与当代社会发展不相符合的“糟粕”。

二、传统“孝”文化中的糟粕

在中国古代，“孝”对于社会稳定、家庭和睦有着至关重要的作用，并且其中的一些内容一直延续至今，对于当代社会的发展还具有着重要意义。但随着“孝”德在历史长河中政治化的不断加重，使得传统“孝”文化中的有些部分与当今社会核心价值观不相符合，这主要表现在三个方面。

1.“孝”德的泛化

传统“孝”文化出现的第一个问题就是孝德被无限制地泛化，“居处不庄，非孝也；事君不亲，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵不勇，非孝也。”在封建社会中，一切人的一切言行都可以用“孝”作为标准来进行衡量，这就把“孝”的地位和作用提到了无可比拟的高度。而孝被“异化”的顶端表现为如同“君要臣死，臣不死是为不忠；父叫子亡，子不亡是为不孝”等丧失了人性的愚孝。这种名义上为永垂青史而做出的“殉子养亲”的极端化孝行，其实在本质上已经走向了“孝”本质含义的反面，由此滋长出在历史上有相当严重的破坏力的封建孝道。

2.“孝”德的刻板化

传统“孝”文化出现的第二个问题是孝德被逐渐固定在一种特定模式当中，过度地约束了人们的日常行为。在汉代，由于统治者的大力提倡和推行，“孝”逐渐成为一种舆论导向和被社会广泛认可的价值准则。从表面上来看，“孝”文化是以各种礼俗约束着人们的行为，维护社会稳定。而在实际上，这种情况其实是用“孝”过度地限制了人们的日常行为活动。例如，《礼记·曲礼上》中提到的“父子不同席”、汉代长篇叙事诗《孔雀东南飞》中所描写的，尽管焦仲卿十分爱自己的妻子刘兰芝，但由于母亲不喜欢，他也不得不抛弃自己深爱的妻子，以至于最后双双殉情。只是不听从父母的话或者某些行为惹父母不喜就是不孝，这些都表明，孝的观念在人们的心中逐渐变得刻板。 3.“孝”德的形式化

传统“孝”文化出现的第三个问题是“孝”德的形式化，这是因为我国古代丧葬文化与“孝”文化密切相关，并且古人认为人死后灵魂不灭，仍能祸福子孙、预示世事。所以，古人为了寻求祖先的保佑，十分重视祖先和去世亲人的丧葬，竭尽全力供奉先人的灵魂和尸骨。这尤其体现在统治者们身上，他们在生前尽享荣华富贵且相信生命轮回，所以他们希望自己进入冥国时仍

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能继续享受人世的尊贵。因此他们为父母、自己建造起一座座奢华的坟墓，除了随葬精美丰厚的随葬品之外，更是追求高大宽阔的墓室，甚至大量使用奴隶随葬。统治者们的厚葬之风直接影响带动了民间的丧葬之风，上行下效，甚至于互相攀比，使丧葬成为了一种彰显身份和地位的工具，也使“孝”逐渐成为了一种外在的表现和形式。 三、传统“孝”文化的当代转化

传统的“孝”文化在漫长的历史发展中，除了自身的发展和改变之外，还被统治者不断地拿来作为管理社会和国家的工具，因此其内容广泛、良莠不齐，既有进步的一面，也有落后的一面。所以，要想使传统“孝”文化在当今时代继续发挥其重要价值，就必须按照马克思主义对待历史遗产的一贯原则和方法，实现传统“孝”文化的转化和提升，也就是通过一定的方法和途径“取其精华，去其糟粕”。

1.通过家庭教养传承正确孝德文化

中华民族历史悠久，饱含优秀文化和传统美德。自历史发展至今，人们就一直非常重视家庭的和谐稳定，从而形成了源远流长的家庭伦理观念和道德规范。家庭，作为人与社会之间相互联系的重要纽带，是社会得以存在的基本因素，也是影响一个人品质行为发展的重要场所，因此家庭中对于“孝”的传承就显得尤为重要。要从小培养起孩子的爱心、孝心，父母既要“言传”更要“身教”，不仅仅是抓住时机进行孝的教育，更为重要的是父母要以身作则，树立好榜样。但在这里，我们需要注意一个问题，虽然古有例如卧冰求鲤等经典范例，但是我们要学习的并不是“卧冰求鲤”中以血肉之躯融化寒冰、求得一鲤的尽孝行为，而是要传承这些故事中所包含的孝德精神，绝不能本末倒置。赡养父母，天经地义，家庭中的“孝”德教育更多的是一种潜移默化的影响，在无形之中就能传承中华美德。 2.借助学校德育学习正确孝德文化

众所周知，人生观、世界观、道德观的形成有一个过程，从萌芽到诞生，随后再经历成长，最后趋于成熟。学校教育在这个过程当中就扮演着极其重要的角色，因为学校是每个人从家庭走向社会的一个重要的过渡阶段，因此注重学校内对于孝德文化的教育，对于扬弃传统“孝”文化有着重要意义和作用。在学校的德育教育中，外在感化濡染以及内在情感建构必须齐头并进、双管齐下，形成一种综合性的孝德教育模式，才能使孝德教育成为不只是停留在书本上的文字教育。首先，学校应注重增加教材内与孝德相关的内容及知识，让学生们感受传统“孝”文化在不同历史发展阶段所具有的不同内容和性质，并借此培养学生正确的孝德意识。另外，学校更要积极开发以孝德文化为主要内容的传播途径，比如说板报、宣传栏、广播等等，借用新颖的形式吸引每位学生都能参与进来，将孝德转化成行动。 3.通过社会感染弘扬正确孝德文化

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在家庭中，孝德主要指的是子女对父母的孝。而在社会层面上，孝文化就要从子女对父母的孝扩展到自身与兄弟姐妹之间友好相处，与朋友为善，对世间所有的人都友善。《孝经·开宗明义》中提到“教以孝，所以敬天下之为人父者”，这句话的意思就是说君子教导人要遵守孝道，是让所有的父亲都得到尊敬。这句话强调一个人不仅要敬重自己的父母，也要敬重别人的父母。所以，在社会层面上我们提倡的孝德一定是以全部人为对象的。社会是所有人生活的大家庭，正确的孝德教育能够使每个人的行为得到规范，从而维护社会秩序，促进社会和谐发展。首先，我们要判断什么是正确的孝德教育，这主要看其是否符合当代社会主义核心价值观，是否符合社会发展的主潮流。其次，创立孝德典型，发挥榜样的力量引导社会成员学习。最后，通过各种新型传播途径，并结合传统媒体和新媒体两类渠道与现代人的生活方式接轨，发挥最大的影响作用感染社会成员。这样才能逐步养成“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的整体意识，让孝德文化在全社会蔚然成风。 参考文献：

[1] 肖波：《中国孝文化概论》，北京：人民出版社，2012年版。 [2] 肖群忠：《孝与中国文化》，北京：人民出版社，2012年版。