乡土中国
一、乡土本色
直接靠农业来谋生的人是粘着在土地上的。直接靠农业来谋生的人是粘着在土地上的。但是，中国乡村人口并非一直是是固定的，不流动是从人和空间的关系上说的，从人和人在空间的排列关系上说就是孤立和隔膜。孤立、隔膜是以村与村之间的关系而说的。乡土社会的生活是富于地方性的。地方性是指他们活动范围有地域上的。在区域间接触少，生活隔离，各自保持着孤立的社会圈子。
从农业本身来看，许多人群居在一处是没有必要的的。然而我国乡下有大小不同的聚居社区，也可以想到那是出于农业本身以外的原因了。
相比之下，美国人少地多，也保持了他们个别负责，独来独往的精神。
中国农民聚村而居的原因大致说来有下列几点：一、每家所耕的面积小，即小农经营，所以聚在一起住，住宅和农场不会距离得过分远。二、需要水利的地方，应合作的需要居住在一起。三、为了安全，人多了容易保卫。四、土地平等继承的原则下，兄弟分别继承祖上的遗业，使人口在一地方一代一代的积起来，成为相当大的村落。
乡土社会在地方性的下导致了这个社会是一个“熟悉”的社会，没有陌生人的社会。
在社会学里，分为两种不同性质的社会，一种并没有具体目的，，一种是为了要完成一件任务而结合的社会。前者是礼俗社会，后者是法理社会。
现代社会是一个陌生人的社会，人与人之间互不信任，于是产生了法律，而乡土社会是从熟悉里得到信任。这信任并非没有根据的，其实最可靠也没有了，因为这是规矩，规矩不是法律，规矩是“习”出来的礼俗。
不但对人，他们对物也是“熟悉”的。从熟悉里得来的认识是个别的，并不是抽象的普遍原则。在熟悉的环境里生长的人，不需要这种原则，他只要在接触所及的范围之内所要用到的东西。
在我们社会的激速变迁中，从乡土社会进入现在社会的过程中，我们在乡土社会中所养成的生活方式处处产生了流弊。陌生人所组成的现代社会是无法用乡土社会的习俗来应付的。于是，土气成了骂人的词汇。
二、文字下乡
乡下人不懂城市的规则，如同城市人不懂乡村农作知识一般，那是知识问题，不是智力问题。乡土社会的一个特点就是这种社会的人是在熟人里长大的。也是面对面的社群。在面对面的社群里一起生活的人是不必通名报姓的。而字所能传的情、达的意是不完全的。于是在利用文字时，我们要讲究文法，讲究艺术来减少文字的“走样”。
而在说话时，我们可以不注意文法。可以用多辅助表情来补充传达情意。
语言虽帮助了人和人间的了解，时也使人和人间的情意公式化了，然而在乡土社会中，是熟人间的社会，不但文字是多余的，连语言都并不是传达情意的唯一象征体系。
因此，我们并不能仅凭乡下人不识字而认为这是乡下人的“愚”。
再论文字下乡
乡土社会是个面对面的社会，有话可以当面说明白，不必求助于文字。而对于时间阻隔问题，人类的行为并不单单靠本能，人类靠记忆链接今昔，人的当前是整个靠记忆所保留下来的“过去”的累积。如果记忆消失了、遗忘了，我们的“时间”就可说是阻隔了。人之所以要有记忆，还是因为他“当前”的生活必需有着“过去”所传下来的办法。文化是依赖象征体系和个人的记忆而维持着的社会共同经验，所以人在记忆力上就要力求发展，从而在个人的今昔之间筑通桥梁，而且在社会的世代之间也得筑通桥梁。
我们发展记忆，那是因为我们生活中有此需要。对于我们生活无关的，我们不关心，因此我们的记忆是实用的，是为了生活所需的。
一个在乡土社会中生活的人所需记忆的范围和生活在现代都市的人是不同的。乡土社会是一个生活很安定的社会，他们的个别经验就等于时代经验，经验无需不断积累，只需要一直保存，在定型生活中长大的环境里，记忆都是多余的，如同小学写日记一般，每天过着同样的生活，无需记忆。而在都市生活中，每天都会接触不同的人不同的事。因此，在乡土社会中，语言是足够传递世代间的经验了。
不论在空间和时间的格局上，这种乡土社会，在面对面的亲密接触中，在反覆地在同一生活定型中生活的人们，并不是愚到字都不认得，而是没有用字来帮助他们在社会中生活的需要。同时，如果中国社会乡土性的基层发生了变化，也只有发生了变化之后，文字才能下乡。
差序格局
以己为中心，和别人所联系成的社会关系如同水纹一样一圈一圈的推出去，且越推越薄，离得越近，关系越亲密，也越重要。
在差序格局中，社会关系是逐渐从一个一个人推出去的，是私人关系的增加，社会范围是一根根私人联系所构成的网络，因之，我们传统社会里所有的社会道德也只在私人联系中发生意义。
系维着私人的道德
中国乡土社会的基层机构是 “差序格局”。这种格局和现代西洋的“团体格局”是不同的。
社会结构格局的差别引起了不同的道德观念。道德观念是人和人关系的行为规范，也是社会对个人的制裁力。在“团体格局”中，道德的基本观念建筑在团体和个人的关系上，其中，团体高于个人。这里的团体只指由团体格局中所形成的社群，用以区别差序格局中所形成的社群，社群是一切有组织的人群。中国不是没有团体，只是相对来说不重要而已。
西洋的“团体格局”社会中的道德体系，离不开他们的宗教观念的。宗教的虔诚和信赖不但是他们道德观念的来源，而且是支持行为规范的力量，是团体的象征。在团体格局中是支持人人平等这一观点的。
与之不同的“差序格局”的道德体系则是从“己”推出，以自己为中心，一个差序格局的社会，是由无数私人关系搭成的网络。这网络的每一个结附着一种道德要素，也就是对不同的人之间有不同的道德要求，因之，传统的道德里不另找出一个笼统性的道德观念来，所有的价值标准也不能超脱于差序的人伦而存在了。在差序格局中并没有一个超乎私
人关系的道德观念，这种超己的观念必须在团体格局中才能发生。孝、弟、忠、信都是私人关系中的道德要素。
家族
中国乡土社会中基本社群 ——“家”，他认为中国乡土社会基本社群应是“小家族”。这里所谓大家庭和小家庭的差别不是在这个社群所包括的人数上，而是在结构复杂程度上。
家庭这个社群是暂时性的，家庭既以生育为它的功能，在开始时就得准备结束。抚育孩子的目的就在结束抚育。而学校和国家这些社群是长期性的。
在中国乡土社会中，家这个社群里的分子可以依需要，沿亲属差序向外扩大。但是在结构上扩大的路线却有，中国的家扩大的路线是单系的，就是只包括父系这一方面。这种根据单系亲属原则所组成的社群，叫氏族。氏族是一个事业组织，在扩大就可以成为一个部落。
中国的家是一个是一个事业组织，家的大小是依着事业的大小决定的，但是不论大小上差别到什么程度，结构原则上确是一贯的、单系的差序格局。
男女有别
在我们的乡土社会中，家是个绵续性的事业社群，父子婆媳夫妇之间都被事业的需要而排斥了普通的感情。所谓普通的感情是和纪律相对照的。一切事业都不能脱离效率的考虑。求效率就得讲纪律；纪律排斥私情的宽容。例如，中国家庭里的家法就是事业社群里的特色。所以说纪律是排斥私情的。
稳定社会关系的力量，不是感情，而是了解。所谓了解，是指接受着同一的意义体系。同样的刺激会引起同样的反应。
感情定向一词指一个人发展他感情的方向，而这方向受着文化的规定，所以从分析一个文化型式时，我们应当注意这文化所规定个人感情可以发展的方向，简称作感情定向。
亚普罗式和浮士德式两种文化观可以用来了解乡土社会和现代社会在感情定向上的差别。乡土社会是亚普罗式的，而现代社会是浮士德式的。
亚普罗式的文化认定宇宙的安排有一个完善的秩序，人们只能去接受它，维持它。浮士德式文化把冲突看成存在的基础，生命是阻碍的克服；没有了阻碍，生命也就失去了意义。他们把前途看成无尽的创造过程，不断的变。
乡土社会是靠亲密和长期的共同生活来配合各个人的相互行为，社会的联系是长成的，是熟习的，所谓“不了解”并不是问题所在。
乡土社会中阻碍着共同生活的人充分了解的其实是个人生理上的差别。没有人能亲身体会两性的差别，因此，在实际生活中，谁也会感觉到异性的隔膜。在相异的基础上去求充分了解，是需要不断的在创造中求统一，恋爱是生活经验的创造，也是生命意义的创造，但不是经济的生产，不是事业，但同时也使依赖于社会关系的事业不能顺利经营。依现代文化来看，浮士德式的精神的确在破坏这社会上的基本事业。
在乡土社会中，社会关系是生下来就决定的，是不可变的，因为乡土社会所求的是稳定。它是亚普罗式的。男女间的关系必须有一种安排，使他们之间不发生激动性的感情。那就是男女有别的原则。男女只在行为上按着一定的规则经营分工合作的经济和生育的事
业，他们不向对方希望心理上的契洽。
社会秩序遏制着个性，为了秩序的维持，一切足以引起破坏秩序的要素都被遏制着。男女之间的鸿沟从此筑下。乡土社会是个男女有别的社会，也是个安稳的社会。
礼治秩序
“人治”和“法治”都离不开人的因素，如果人治单单是指有权力的人任凭一己之意改变社会，没有一定的规范，那么这个社会一定是混乱的，因此也说不上是“治”。
所谓任治和法治之别在于维持秩序时所用的力量，和所根据的规范的性质。
乡村社会是个“礼治”的社会，假如把法律限于以国家权力所维持的规则，那么，没有法律其实并不会影响到它。
礼并不指文质彬彬，礼是社会公认合式的行为规范。单从行为规范一点说，礼和法律无异，都是一种行为规范。但是法律是靠国家的权力来推行的，而维持礼这种规范的是传统。
礼并不是靠一个外在的权力来推行的，而是从教化中养成了个人的敬畏之感，使人信服。传统是社会所累积的经验。对于能保障生活的传统，只要环境不变，就总是有效的，而且如果违背就会出问题，因此人们对传统有了敬畏之感了。
礼治就是人们行为不受规律拘束而主动服于成规的秩序。
但是礼治的前提是传统可以有效的应付生活问题。因此，在现代这样一个变迁很快的
社会，传统无法再有效的维持秩序，团体合作成了问题，为了使所有人都接受的办法，就要要保证大家在规定的办法下合作应付共同问题，就得有个力量来控制各个人了。这其实就是法律。也就是所谓“法治”。
无讼
一个变动的社会，其规则也要跟着变动，环境变了，相互权利也跟着改变。因此，很多时候，诉讼的目的是在获得以后可以遵守的规则。
中国正处在从乡土社会蜕变的过程中，法确实能破坏原有的乡土社会的传统，使中国走上现代化的道路，但是在现行司法制度中，一它破坏了原有的礼治秩序，但并不能有效的建立起法治秩序，而且，一个法官并不考虑道德问题、伦理观念，他并不在教化人。法治的秩序不能单靠制度等强制手段，重要的是看人民如何应用。
因此必须在社会结构和思想观念上有一番改革。如果在这些方面不加以改革，单把法律和法庭推行下乡，结果是法治秩序的并不能带来好处，然而破坏礼治秩序的弊病却已先发生了。
无为政治
权力可分为两派。一派是社会冲突的一面，权力表现在社会不同团体或阶层间主从的形态里。是具有阶级性的，压迫性质的。这种权力称之为横暴权力；
另一派是社会合作的一面，社会分工的结果是每个人得遵守着大家同意分配的工作。各人有维持各人的工作、维持各人可以互相监督的责任。这种权力的基础是社会契约，是
同意。社会分工越复杂，权力也越大。这种权力称之为同意权力。
这两种看法并不是冲突的，都是事实存在的，只是偏重点不同，这两种过程常是互相交割，错综混合，冲突里有合作，合作里有冲突，不很单纯的。
中国古代乡土社会是个小农经济，自给自足，以前的皇帝为了扩大疆土二筑城修河，农民利益受到了 剥削，然而这其实并不算，只是缺乏储蓄的农业经济受不住种种工程的费用，从而引发。
为了皇权自身的维持，在历史的经验中，找到了“无为”的生存价值，确立了无为政治的理想。
横暴权力有着这个经济的拘束，于是在天高皇帝远的距离下，乡土社会中人民切身的公事只能建立同意权力。但是，同意权力是分工体系的产物。分工体系发达，这种权力才能跟着扩大。乡土社会是个小农经济。因此同意权力的范围非常小。乡土社会里的权力结构，虽则名义上可以说是“”“”，但是在人民实际生活上看，是无为的。
长老统治
人的规律皆人为的，人要保障生活，就得学习，学习中产生了负面情绪抵制学习，于是不能不加以一些强制，强制发生了权力。
文化和政治的区别是在这里：凡是被社会不成问题地加以接受的规范，是文化性的；当一个社会还没有共同接受一套规范，各种意见纷呈，求取临时解决办法的活动是政治。文化的基础必须是同意的，但文化对于社会的新分子是强制的，是一种教化过程。
在变化很少的社会里，文化是稳定的，一个完全由传统所规定下的社会生活，这社会可以说是没有政治的，有的只是教化。乡土社会是靠近这种“无为而治”, 政治活动单纯的标准的社会。
现代社会，文化不稳定，传统的办法并不足以应付当前的问题时，教化权力必然跟着缩小，人并不能靠经验作指导，重要的是智力和专业，在变迁中，习惯是适应的阻碍。
血缘和地缘
血缘社会缺乏变动，长幼之间有社会的差次，年长的对年幼的具有强制和权力。血缘社会的结构是稳定的，缺乏变动，亲密的血缘关系着若干社会活动，最主要的冲突和竞争；在与亲人朋友之间都是互帮互助礼尚往来，亲密社群中既无法不互欠人情，也最怕“算帐”。“算帐”“清算”等于绝交之谓，因为如果相互不欠人情，也就无需往来了。
社会生活愈发达，人和人之间往来也愈繁重，单靠人情不易维持相互间权利和义务的平衡。于是产生了商业。在亲密的血缘社会中商业是不能存在的，他们的交易是以人情来维持的，是相互馈赠的方式。地缘是从商业里发展出来的社会关系。血缘是身份社会的基础，而地缘却是契约社会的基础。契约是指陌生人中所作的约定。在这里理性支配着人们的活动。
